The Big Picture-Sean Carroll

Sección 1: "Cosmos"

Cap. 1: "La naturaleza fundamental de la realidad.

El autor plantea, supongo que para poder utilizar mas adelante en el libro, los conceptos de ontología, epistemología, idealismo, materialismo, teísmo, ateísmo. Principalmente desarrolla el concepto de naturalismo, como una de las ontologías mas exitosas en la actualidad por los avances de la ciencia; esta ontología trae consigo formas de ver el mundo, algunas pueden ser: el universo no tiene propósito ni causa ni consecuencia, solo las leyes del universo, las aceptación del ser humano como una pequeña e ínfima parte del universo (pero no por eso sin valor). Supongo que este capitulo sigue siendo una forma de introducción, por lo que no vale la pena en detenerse mucho en esto porque los temas se profundizarán mas adelante.

Cap. 2: "Naturalismo poético"

Como el título lo indica en este capitulo se explica un poco más a lo que se refiere el autor con el naturalismo poético, que tiene de naturalismo y que tiene de poético, creo que las tres frases que da para explicar cada una cumplen de manera efectiva este propósito así que las podré aquí abajo:

Naturalismo:

1. Solo hay un mundo, el mundo natural
2. El mundo evoluciona siguiendo unos patrones continuos, las leyes de la naturaleza.
3. La única forma fiable de conocer el mundo es a través de la observación.

Aspecto poético:

1.  Hay muchas maneras de hablar del mundo.
2. Todas las maneras buenas de hablar deben ser coherentes entre sí y con el mundo.
3. Nuestros propósitos del momento determinan las mejor manera de hablar.

De esto se puede entender que las formas de las que hablamos del mundo son emergente, contingentes, efectivas y no literalmente "reales"

Cap. 3: "El mundo se mueve por sí mismo"

Habla de como fue el proceso histórico para llegar al concepto newtoniano de Inercia y momentum, pasando por Aristóteles, Juan Filoponi, Avicena (que fue el que más me llamó la atención por su avanzada concepción de la inercia que ya tenía en el año 1000 aprox.), Buridán, Galileo, Descartes Y Huygens. También habló un poco del concepto de motor inmóvil de Aristóteles y como la noción actualmente para la ciencia no es impensable que existan cosas sin causas (que sean eternas), y que este mismo concepto de causa es una forma de hablar de mundo pero que no es parte de la ontología fundamental de la existencia, vemos patrones de cosas pero eso no implica que las posteriores estén causando a la anterior, eso es interpretación (aunque a veces conveniente, pero interpretación al fin y al cabo).

Cap. 4: "¿Que determina lo que va a suceder?"

Empieza hablando de Newton y como el creía que el universo necesitaba que de Dios para que se pudieran aplicar las leyes de la física, a diferencia de Laplace, que logró entender mejor que newton su teoría y afirmaba que la hipótesis de Dios no era necesaria para su teoría. Otro aporte de Laplace es el sugerir que la interacción a distancia de ley de gravitación de Newton se podía explicar mejor a usando el concepto de campo. Una idea principal del capitulo es la de la conservación de la información y como se puede determinar cada instante del universo si se tienen la información total de un momento en particular y se aplican las leyes de la física a este (el demonio de Laplace). Se habló de lo impracticable que puede ser el vivir bajo está idea pues a pesar de que sea la naturaleza fundamental del universo debido a la imposibilidad de obtener toda la información de cada partícula del universo y tampoco poseer la capacidad de computo. Por ello existen formas de hablar del mundo a la escala humana que son mas efectivas y a pesar de que no suelen ser teorías deterministas sí son mas practicables que el método anterior descrito.

Cap. 5: "Razones por las cuales"

Como el título lo indica, el capitulo busca argumentar respeto a si es necesario que todo tenga una "razón" o "motivo", a lo cual el autor afirma que no, ya que para ello estaríamos asumiendo un principio fundamental que no es para nada evidente y fácil de asumir así como así. Dos principios que se suelen usar con este propósito son el de la razón suficiente, que dice que todo tiene una razón, y el principio de lo mejor, que dice que Dios que es un ser bueno  solo haría las cosas de la mejor manera. 

Secundariamente habla del razonamiento deductivo, inductivo y  abducción, este último es el de dar la mejor explicación a algún fenómeno. También habla de entropía y como esta era baja en el inicio del big bag, aumentando progresivamente en el paso del tiempo, marcando así una "flecha del tiempo". 

Otro punto importante fue el que ya ha mencionado anteriormente, es que esta búsqueda de razones por las cuales en nuestra vida cotidiana es algo contingente y no algo por parte de las ontología fundamental del universo. Las leyes físicas no son razones que explican los fenómenos, son abstracciones basadas en los patrones que podemos observar.  

Cap. 6: "Nuestro universo"

Sean Carroll habla nos contextualiza referente al como el ser humano ha percibido anteriormente el universo (pone una imagen de la cosmovisión hebrea) y va contando sobre los descubrimientos que han permitido cambiando esta concepción. Menciona a Giordano Bruno que si bien no fue el primero en sostener que hay muchos mundos allá afuera, si es reivindicado por la comunidad científica por el hecho de defender sus ideas hasta la muerte. Menciona que gracias a Hubble se pudo descubrir que la Via Láctea solo es una de muchas galaxias en el Universo, nos cuenta de Lemaitre que planteó la teoría del Big bag (que se llamaba teoría del átomo primigenio) y como esta no plantea precisamente que hubo un momento en el cual se "crea" el universo, sino mas bien que hay un punto en el cual ya las teorías físicas ya no permiten retrotraerse y obtener información anterior. Habla del fondo cósmico de microondas y como es evidencia de esta gran expansión. También se habla menciona un poco de que el universo está en expansión y que en miles y millones de años todas las estrellas e incluso los agujeros negros se apagaran (menciona aquí a Hawkins).

Todo esto lo menciona con el fin de mostrar la bastedad del universo en el cual parecemos ser irrelevantes y minúsculos, además de también mostrar que finalmente el universo también acabará y este fin es inevitable hagamos lo que hagamos (o por lo menos eso infiero yo de lo que quiere sostener el autor)

Cap. 7: "La flecha del tiempo"

Aquí vuelve a a hablar de la entropía y como está directamente relacionada con la flecha del tiempo. Habla de Bolzmann y como utilizó la estadística y la mecánica de partículas para afirmar que la entropía siempre crece debido a que simplemente un estado de alta entropía (donde hay gran cantidad combinaciones similares que son indiferenciables) en mucho mas probable que uno de baja entropía (donde las combinaciones diferenciables son pocas). Entonces, el tiempo no parece ser relevante para las leyes de la física, no hay diferencias entre futuro y pasado, excepto por la entropía, que define claramente la flecha del tiempo como la dirección en la cual la entropía sube.

(10/09/24)

Cap. 8: "Recuerdos y causas"

No es mucho mas lo que agrega en esta capítulo esta autor. La conclusión es que los conceptos de recuerdos (como esta información sobre el pasado) y de causas (como los acontecimiento del pasado que tienen un gran apalancamiento con uno del futuro) no forman parte de la ontología fundamental del universo, pero son conceptos emergentes y útiles que pueden dar mejores explicaciones a los fenómenos, incluso que las mismas leyes fundamentales.

Sección 2: "Comprender"

Cap. 9: "Aprender que es el mundo"

El autor habla de lo que es el teorema de Bayes, y como la área de la probabilidad que abre este teorema nos sirve para realizar un razonamiento abductivo. Consta de partir de una probabilidad a priori de una creencia (que define como una afirmación que puede o no tener fundamentos para ser afirmada) e ir "refinando" la probabilidad de este a través de la nueva información, que tendrá probabilidad dependiendo de si la primera afirmación (probabilidad condicional). Menciona que esto es en el fondo lo que hacen los científicos, y que es mas creíble una afirmación que cuenta con probabilidades a priori que la sustentan.  

Cap. 10: "Actualizar nuestro conocimiento"

En este capitulo el autor contextualiza y da ejemplos prácticos de como funciona el teorema de Bayes y como ir obteniendo probabilidades a posteriori para ir acercándonos a la verdad. Aconseja para esto no dar probabilidades a priori de 0 y 1 para así exista la posibilidad de cambiar de opinión y que también es importante considerar toda la evidencia que sea posible que sea relevantes para dicha proposición. Otro elemento relevante es el de que si una evidencias es favorable a una teoría y en detrimento de otra, la evidencia contraria debería resultar a la inversa, perjudicar a la primera teoría y favorecer a la segunda.

Cap. 11: "Está bien dudar de todo"

Aquí el autor trata de responder a la pregunta del titulo. Parte asumiendo que como científicos es algo bueno ser escéptico y dudar de las cosas y buscar nuevas probabilidades para asignar a las proposiciones. Menciona a algunos personajes históricos como Descartes, Bolzmann (y el cerebro de Bolzmann) y como ellos plantearon cuestionamientos a la realidad misma que incluso nos hacen dudar de nuestra propia existencia. El autor al respecto nos dice que no vale la pena este tipo de cuestionamiento (basado en lo que dice Wittgenstein) ya que muchas veces son infalseables y ni siquiera condicionan lo que ocurre en nuestra experiencia diaria (todo seguiría igual fuera o no fuera cierto). A pesar de ello afirma que hay que estar dispuestos a aceptar la evidencia que apoye las diferentes afirmaciones independiente de lo ridículas que pueden sonar.

(11/09/24)

Cap. 12: "Realidad emergente"

Habla de lo que son los fenómenos emergentes (descripciones o modelos útiles de la realidad) y como la hay distintas teorías (algunas macroscópicas y otras microscópicas ) que poseen diferentes dominios de aplicación. Da el ejemplo practico de la mecánica de gases como un ejemplo de modelo emergente, que nos permite predecir el comportamiento en un dominio limitado de un gas conociendo algunas características y propiedades del objeto de estudio (en este caso el gas) con una efectividad mucho mayor que la ontología fundamental de la realidad (aunque a modo de critica, ¿Cómo se sostiene/argumenta que la realidad se construye de abajo hacia arriba y no de arriba hacia abajo?)

Cap. 13: "¿Que existe y que es ilusión?"

Vuelve a reiterar ideas anteriores, quizás lo mas interesante es el énfasis que hace en lo importante de usar un leguaje adecuado según el modelo que se esté usando y las respuestas acerca de que es lo real e ilusión en el contexto del naturalismo poético.

Cap. 14: "Planetas de creencias"

Plantea un metáfora de como funcionan las creencias de las personas, no tanto como bases fundamentales que sustentan el resto de creencias sino mas bien "planetas de creencias2. Estos planetas se encuentran unidos a través de la coherencias de estas creencias entre sí, a modo de fuerza de gravedad. Además el autor nos dice que no basta con ser coherentes, sino que también es necesario que nos enfrentemos constantemente a lluvias de meteoros (a modo de nueva evidencia) para poder actualizar nuestro conocimiento. También hay dificultades cuando hay ideas en nuestros planetas que son incompatibles, pues esta disonancia cognitiva pueden generar explosiones que dañe nuestro planeta. También el autor habla de los sesgos que tenemos, como el sesgo de confirmación, defecto cognitivo que deja en evidencia que el ser humano no es siempre racional.

Cap. 15: "Acepta la incertidumbre"

...

Lo que alcancé a leer sobre el final del primer capitulo es referente al concepto de causa consecuencia y como es una construcción de nuestro lenguaje para poder desenvolvernos de manera efectiva en el mundo y no como se cree, como parte de la ontología fundamental de la realidad. Por lo menos, según las leyes físicas, no se puede determinar si hay momento fundantes a los cuales poder llamarles "causas" a otros otros momentos llamarlos "consecuencias" de esas causas, pues todo momento es simplemente el resultado de las leyes naturales y no de algún(os) punto(s) en específico.

Sección 2: "Comprender"

Parte hablado sobre el Teorema de Bayes y su uso para poder determinar lo plausible de un suceso. El método o procedimiento a aplicar es: tenemos afirmaciones/sucesos a priori (A_i) y sus probabilidades (P(A_i)), y obtenemos una nueva información de la situación (B) y su probabilidad de que ocurra independientemente (P(B)). Luego, queremos determinar que tan probable es que ocurra un nuevo evento que llamaremos C=A_i|B, es decir, determinar que tan probable es que ocurra A_i dado que ocurrió B. Esto, visto en formulas según el Teorema de Bayes quedaría así:

P(C)=P(A_i|B)=P(B|A_i)*P(A_i)/P(B)

suponiendo que conocemos P(B|A_i), que es la probabilidad de que ocurra B si sabemos que ocurrió A_i.

Luego, este evento C nos puede servir para determinar nuevas probabilidades en el futuro, de manera recursiva al adquirir mayor información. Así es como "refinamos" la probabilidad de que ocurra un evento.

---(06-09-22)

Cap 14-Planetas de creencias:

Interesante la metáfora de los "planetas de creencias" que se se forman a través de la fuerza de la epistemología (que tenga cada uno)y como las proposiciones que lo forman se adhieren si y solo si el resto del conjunto es verdadero (aplicar aquí una demostración a mas puro estilo matemático). Las consecuencias lógicas de esta metáfora, (que tiene sentido desarrollar porque en realidad está basada en el método coherentista) es que puede haber distintos tipos de epistemologías (fuerzas de gravedad) dentro de una persona, es decir, formas de construir conocimiento de distinta naturaleza y grado. También puede ocurrir que cada persona tenga distintos planetas de epistemología, con distintas o a veces con repetidas proposiciones. 

Se habla en este capitulo sobre los sesgos cognitivo y como son formas (o fuerzas, siguiendo la metáfora de los planetas) irracionales de construir creencias.

Cap. 15-Aceptar la incertidumbre:

Trata en este capitulo de develar los limites de las "certezas" científicas y las compara con las demostraciones lógico/matemáticas. Como bien sé, en matemáticas una demostración bien hecha es irrefutable si se aceptan los axiomas. No ocurre así con las teorías científicas, que son mas como la mejor explicación de los fenómenos empíricos dentro de un rango de acción.

Además se habla sobre la diferencia fundamental entre ciencia y fe. Esta es en definitiva que la fe no tiene ninguna posibilidad de crítica; por definición, no se puede dudar de la fe, es una certeza que se tiene ajena de la evidencia empírica o de la razón (como dicen los cristianos, la fe es un don del espíritu Santo, que habita en el creyente). Muy distinto ocurre con la ciencia, que siempre somete sus teorías a cambios, reformulación o complementación, según lo amerite la evidencia (evidentemente).

Cap 16-¿Qué podemos saber del mundo sin mirar?

Parte planteando la posibilidad de la existencia de experiencias "trascendentales" y si es posible alcanzar conocimiento a través de ellas, por consiguiente se pregunta si la ciencia es la única herramienta para adquirir conocimiento.

Debido a esto, repasa las diferencias fundamentales entre las ciencias y la matemática, y como esta ultima escapa de lo empírico, pero siguen siendo verdades cognoscibles; lo que no necesariamente signifique que las matemáticas describan el mundo natural. 

Se explica que la ciencia no está basada en el "naturalismo metodológico", que en parte significa descartar a priori los fenómenos sobre-naturales como una posible explicación a un fenómeno; si no más bien, basada en el "empirismo metodológico", es decir, encontrar las mejores explicaciones a lo que se observa, si la mejor explicación escapa de lo natural, no importa, esa sería la mejor respuesta.

También se plantea otro método: el racionalismo es decir, alcanzar el conocimiento a través de la razón. Con esta herramienta, aunque muy útil, podría no necesariamente describir la realidad.

El autor argumenta que, si asumimos que dios existe, sería completamente posible y esperable que la oración sea un método de obtener conocimiento que les fuera ajeno a los incrédulos. El problema es que esto no es una demostración de la existencia de Dios ni de la validación de la oración como herramienta cognoscitiva, y parece mas probable tener explicaciones naturalistas sobre los fenómenos trascendentes (y luego da el ej. de los psicodélicos de Aldous Huxley y las investigaciones que utilizan resonancia magnética).

Termina el capitulo concluyendo que, si bien es posible que las experiencias trascendentales nos permitan acceder a un conocimiento del mundo ( y además que es verdadero), esto solo puede saber con algún grado de certeza contrastándolo con la realidad (o la experiencia empírica).

Cap 17-¿Quien soy?

El titulo es poco preciso, en realidad habla de específicamente del sexo y genero como identidades. 

Parte hablando de la historia reciente (de occidente) de la clasificación de estas identidades y como pasaron de ser un trastorno a estar más que aceptado legal y culturalmente. Destaco un punto referente a lo que llamo "sesgo de genero" (ahora que le doy mas vueltas, a lo que se refiere el autor es simplemente al sexismo), es decir, valorar tu actuar según cual es tu sexo (o cual pienso que es tu sexo).

Yendo a lo mas interesante el autor plantea una pregunta: ¿Qué categorías acepta uno que desempeñan un papel importante en la organización del mundo? 

Antes de dar respuestas plantea dos puntos de vista: eliminativismo, es decir, el impulso a declarar ilusorias el mayor numero posible de cosas; y el esencialismo, que es, tendencia a considerar ciertas categorías como rasgos permanentes de los cimientos de la realidad. Argumenta que a veces los cristianos caen en el esencialismo, pues consideran el sexo algo mas profundo que la simple materia, que ni aunque te hicieras todas las operaciones que existen podrías cambiar de sexo. (como si tu alma tuviera sexo).

Al notar que estas perspectivas son un poco escuálidas, propone el naturalismo poético. El cual plantea que ningunas de estas categorías forma parte de la ontología fundamental de la realidad, macho y hembra, humano, animal y toda palabra o lenguaje humano no son mas que "construcciones humanas". No obstante agrega que, si una manera de hablar resulta útil y se ajusta de forma bastante precisa al mundo, es justo referirse a estoy conceptos como "reales". Esta "utilidad" se define en relación a un propósito, puede ser científico, de salud, ético lo que consideremos como mas útil puede variar.

Concluye finalmente, que el Naturalismo poético no respalda ni descarta ninguna de estas dos elecciones.

(07-09-22)

Cap 18-Abducir a Dios:

Parte mencionando el cuento de Nietzsche de "el loco" y como este autor consideraba la "muerte de Dios" como un acontecimiento cataclismico para la sociedad moderna, pues esta "muerte" deja un vacío existencial que no se dimensionaba en su época. Con esto el autor empieza su argumentación: si la ciencia no plantea respuestas a como vivir tu vida, y las religiones no pueden proveer nada si dios "está muerto"?

El autor afirma que el concepto de Dios es "escurridizo", es difícil llegar a un consenso entre los creyentes como para poder aplicar el método bayesiano y así calcular mas o menos la factibilidad de este concepto. Plantea salomónicamente las probabilidades a priori como "50/50" y empieza a enumerar algunos escenarios para ver cual de las 2 posturas las explica mejor (teísmo vs ateísmo):

1. El problema del mal (gana ateísmo)
2. La ausencia de milagros (gana ateísmo)
3. Un mundo diferente religiones (gana ateísmo)
4. Mundo donde la biblia dice verdades irrefutables (gana ateísmo)
5. Mundo donde el ser humano estuviera separado de los animales (gana ateísmo)
6. Mundo donde la almas sobrevivieran después de la muerte (gana ateísmo)
7. Mundo perfectamente justo (gana ateísmo)

Luego el autor critica esa afirmación típica cristiana de que "Dios actúa de manera misteriosa" y dice que: "si una ontología no predice casi nada, y termina por no explicar apenas nada, no hay razón para creer en ella". Aquí yo haría una critica, porque eso no es lo único que le interesa al "naturalismo poético", no solo es importante predecir y explicar, si no también si esa forma de hablar del mundo es útil, y hay muchas formas de argumentar de que la creencia en Dios es útil (quizás hay otras herramienta mucho mas útiles pero bueno, a veces es mas fácil para las personas ocupar una peor herramienta pero a la que se está acostumbrado que aprender a usar una nueva. Esto es muy criticable pero lo dejo ahí como para pensar).

Finalmente Sean Carroll confiesa un poco de sus sesgos hacia la creencia de Dios, dice que el prefiere saber que el es el "arquitecto de su vida" (en palabras mías) en ves de que Dios sea el que diga lo que es bueno y malo. A favor de la postura teísta plantea el sesgo de su efimeridad, no le gusta (como a nadie) darse cuenta que morirá pronto. Concluye diciendo que es importante tener presente tus sesgos para valorar objetivamente las probabilidades.

Seccion 3-Esencia

Cap 19- Cuanto sabemos:

Sección 4-Complejidad

Cap 36- ¿Somos lo que importa?

Es este capitulo el autor nos habla de lo que probablemente sería el mejor argumento a favor de una cosmología teísta: el ajuste fino del universo; pero también nos dice que tampoco es suficientemente buena.
El primer problema que nos encontramos es el de la "evidencia vieja". Lo trataré de explicar con un ejemplo que alguna ves leí: imagina que vas por la calle junto a un amigo, a lo que vez estacionado un auto con la patente CDTG79 (elegí una patente cualquiera). En seguida le planteas a tu amigo: ¿vez esa patente? ¿Sabes cual es la probabilidad de encontrar esta patente CDTG79? (Haciendo cálculos rápidos se puede llegar a la expresión 27^4*10^2=53.144.100) a continuación le dices a tu amigo que no puede ser casualidad y que alguien debe haber intervenido. Así ocurre también con la condición del universo, solo podemos plantearnos la pregunta de que es muy improbable que estemos aquí cuando efectivamente estamos aquí, por lo tanto no podemos concluir nada a partir de ello.

Sean Carroll menciona dos magnitudes universales que si alteración no permitiría la vida como la conocemos: la energía del vacío y la masa del neutrón. Pero procede a dar razones del por qué esta forma de razonar tiene problemas:

1. No disponemos métodos fiables para estimar si los valores de diversas cantidades físicas son probables o improbables. Simplemente no conocemos como funciona el mecanismo que fija los valores de estas constantes, si es que siquiera existe algo así.
2. No sabemos gran cosa sobre si la vida sería posible si las cifras de nuestro universo fueran muy diferentes. Si no supiéramos nada del universo a demás de la teoría del núcleo resultaría bastante difícil deducir que de ahí como consecuencia resultaría la vida; así ocurre también si alteramos las constantes universales del universo, cuando se trata de la mayoría de las cifras, es muy difícil saber que ocurrirá. Hay pocas dudas de que el universo sería muy distinto, pero no sabemos si sería hospitalario con la vida.
3. Puedo que no tengamos un universo, sino un multiverso. Si así ocurre (como lo predicen las teorías físicas modernas como la teoría de cuerdas y lo inflación cósmica), la pregunta referente a la energía del vacío sería: ¿Por qué nos hayamos en esta parte del "universo" donde la energía del vacío adopta este valor específico? (Con esto pienso en el teorema de incompletitud de Godel y como los sistemas lógicos "coherentes" tienen agujeros, pues hay afirmaciones "verdaderas" que son indemostrables desde el punto de vista lógico. A partir de esto no resulta imposible pensar que algo en la física no se pueda demostrar a partir de ningún procedo racional). Con esta hipótesis del multiverso queda echada por tierra la hipótesis del ajuste fino. Lamentablemente todavía no hay evidencia suficiente pero según el autor son teorías prometedoras dentro del mundo científico.

 Sección 5-Preocuparse

Cap 45-Tres mil millones de latidos:

En este capitulo el autor trata de plantear cual es el proseguir del naturalismo poético, si existe alguna conducta ética o moral como consecuencia de esta etiología y ontología. Y la respuesta puede ser un poco decepcionante o frustrante, pues este "modelo" resulta bastante impotente y poco absoluto para este propósito, pero a mi parecer es lo mas ambiciosa que puede llegar ser (sin caer en arbitrariedades sin fundamento). Cito al autor:

Ideas como "sentido", "moralidad" y "propósito" no se pueden encontrar en la teoría del núcleo de los campos cuánticos, la física subyacente a nuestra vida cotidiana (...) Eso no impide que esas ideas sean reales: cada una de ellas desempeña un papel esencial en una exitosa teoría emergente de nivel superior del mundo.

Luego, explica un poco el por qué de esta impotencia, pues para poder dar respuestas morales es necesario "valorar el mundo" o "hacer juicios de como deberían ser las cosas", "plantear metas dignas de esfuerzo" y lamentablemente la naturaleza no plantea ni siquiera preguntas al respecto, mucho menos respuestas, la naturaleza solo es y no le subyace un propósito.

Cap 46-Lo que es y lo que debería ser:

Aquí Sean nos habla de David Hume, pensador escocés del siglo XVIII, y menciona una preocupación de este ultimo respecto a la forma de filosofar de sus colegas, específicamente a como en repetidas ocasiones solían caer (consiente o inconscientemente) en errores lógicos del tipo de "derivar conclusiones de deber con proposiciones de ser". 

Luego explica porque esto efectivamente es un error lógico, y hace una comparación con los números la suma de números pares: 

Cuando  alguien les dice que ha derivado "deber ser" de "ser", es como si alguien les dijera que ha sumado dos números pares y ha obtenido un resultado impar. No necesitan comprobar su aritmética para saber que se ha equivocado.

Este por suerte no es el fin, pues de todas maneras podemos hacer uso de la lógica para obtener conclusiones morales, pero es importante señalar que no es (valga la redundancia) lógico ocultar estas premisas de "deber ser", si no que asumirlas con las consecuencias que estas traigan. A esto se le llama "racionalidad instrumental", planteamos una meta de como deberíamos ser o comportarnos y luego el problema radica en como alcanzar dicho propósito. Esto efectivamente da para largas discusiones, pues como se pues deducir de lo antes escrito, ni siquiera esta meta esta veces convincente para muchos, para que hablar siquiera de los medios.

Cap 47- Reglas y consecuencias:

Creo que el centro de este capitulo es la siguiente pregunta del autor:

Que hemos de hacer cuando algo que nos parece, de forma visceral, completamente equivocado se enfrenta a una regla fundacional de la que somos devotos? Cuando no está claro lo que está bien o está mal, ¿Cuáles son los principies más básicos que deberían decidir en última instancia?

Esta pregunta nace en primera instancia debido al dilema de Abraham e Isaac. En resumen, Dios manda a Abraham a que mate a su hijo único hijo Isaac, a pesar de que este hijo fue dado luego de mucha petición por parte de Abraham y su esposa. ¿Qué era lo que debería hacer?

Luego, el autor plantea el "equivalente" actual de este problema, el conocido dilema del tranvía. Que resulta irónicamente ser igual de problemático y como no contamos con herramientas absolutas para enfrentarnos a el nos vemos un poco desarmados.

Por otro lado, pero con un propósito (esto si es irónico, me refiero a que ya tenga un propósito el proceder del autor) Sean Carroll hace la definición y diferenciación de dos conceptos:

1. Ética: Se preocupa de lo que está bien y de lo que está mal, y de que directrices morales deberíamos adoptar en nuestro comportamiento y en el de los demás.
2. Metaética: Se pregunta de qué significa decir que algo este bien o este mal y por qué deberíamos adoptar una serie de directrices en lugar de otras.

Lo que sinceramente no termino de entender este ultimo concepto, ¿no es simplemente tratar de definir axiomas y/o definiciones de conceptos para recién comenzar tratar la ética? 

Respuesta propia: parece que mi noción no es tan diferente con lo que plantea el autor, por lo  menos según lo que encontré en mis arduos 2 min de googleo.

Luego de estas definiciones, el autor nos dice que el naturalismo poético si tiene cosas que decir respecto a la meta-ética (no así de la ética), pues nos dice que estos sistemas éticos (cualquiera que sea), es una construcción humana y debería ser evaluada como tal. Ya teniendo esto sabido, nos presenta dos tipos de éticas normativas:

1. Consecuencialismo o ética teleológica: "Las implicaciones morales están determinadas por las consecuencias que acarrea dicho acto."
2. Deontología: "Los actos morales son buenos o malos en y por si mismos, no por los efectos que puedan producir."

Es fácil ver que ambas éticas normativas entran en conflicto cuando aplicamos el dilema del tranvía, y también ocurrirá si lo aplicamos en la vida cotidiana. Otros problemas son, por ejemplo para la ética consecuencia lista saber cuales son las consecuencias del futuro, a menos que tengas una maquina del tiempo o al demonio de Laplace se ve poco certero para muchas decisiones; y para la ética deontológica es mas de lo mismo que venimos conversando, de bastante arbitrario determinar cuales serian esos actos buenos y malos en si mismos, por lo menos queda para una discusión ética abierta

Luego de esto y respecto a lo mismo, el autor hace una afirmación, esta es:

Los sentimientos morales estándar de la mayoría de la gente incluyen al tiempo impulsos consecuencialistas y deontológicos. La actividad de estas inclinaciones éticas enfrentadas puede rastrearse hasta partes diferentes de nuestros locuaces cerebros.

Sean Carroll trata -citando un experimento- de relacionar la ética consecuencialista con un "sistema neuronal" mas viscerales e instintivos, y la ética deontológica con un sistema "cognitivo" mas "racional". Menciona que estos sistemas neuronales también tendrían ciertas "rapideces", por lo tanto, actuarían bajo deferentes contextos. 

Además de esto, antes siquiera de razonar sobre directrices éticas, el autor nos dice que ya traemos de fabrica algunas sensibilidades morales, pues algunas cosas nos resultaran moralmente mas atractivas y otras nos repelerán (siguiendo la misma lógica de los distintos "sistemas neuronales")

Ahora, plantea una nueva ética normativa: el constructivismo. Este consiste en reconocer que la moral es un constructo humanos, parte de los "individuos" y de sus sociedades, pero que acepta que darán a el conjunto de creencias resultantes el tratamiento de "bien", y juzgarán a los demás en consecuencia.

Finalmente contraponte dos tipos de constructivismo, el kantiano y el de Hume (humeano no se como se dice/escribe). Aquí prefiero copiar lo que dice Sean Carroll (tengo tuto):

Un constructivista kantiano acepta que la moralidad la construyen los humanos, pero cree que cada persona racional construiría el mismo marco moral (...) Un constructivista humeano da un paso más: la moral es construida, y diferentes personas muy bien podrían construir marcos morales diferentes para sí mismas. Hume tiene razón. No disponemos de ninguna orientación objetiva para distinguir el bien y el mal: ni de Dios, ni de la naturaleza, ni de la pura fuerza de la razón misma.

Cap 48- La construcción de la bondad

En este capitulo se continua haciendo algunos intentos para construir la moral, se estudian modelos como el utilitarismo y se dan algunas criticas se habla de sus criticas básicas y sus ventajas. 

Luego, el autor continua la línea argumental que según el va de la mano de las investigaciones mas actuales y es que: muchas veces las decisiones morales parecen ser racionalizaciones de sensaciones o instintos mas que decisiones racionales de origen. 

Más adelante se platea el evidente problema de la imposible objetividad moral y como parece ser que para muchas personas deja sin directriz por a la cual seguir. Es evidente el ejemplo de los cristianos y la mayoría de religiones que comparten esta perspectiva ética deontológica, pues en la practica es difícil que una persona aprenda a determinar su moral por si mismo cuando durante toda su vida nunca tuvo que hacerlo, es sencillamente una habilidad que no ha desarrollado.

Una buena critica que le podría presentar a la ética constructivista es la noción del "Calígula internamente coherente", que en resumen, es una persona que coherentemente y bajo sus impulsos y emociones considera que hacer daño a otros está mal, o matar, etc, en definitiva, tiene conducta morales que la mayoría aborreceríamos. ¿Está bien lo que hace esta persona? Entendiendo como bien y mal como una lenguaje intersubjetivo creado por el hombre, y como la mayoría de las personas en un contexto determinado así lo decidan, efectivamente estaría mal lo que hace; a pesar de que este Calígula actué de a cuerdo a sus impulsos y razonamiento. 

Otro planteamiento mas fantasioso pero no menos interesante (que no la hace el libro pero que parece mas arriesgada) es: ¿Qué pasaría se la gran mayoría de los seres humanos del planeta fueran como ese Calígula? ¿Cómo deberíamos proceder? dejo la pregunta abierta.

Como este (aparentemente) no es el caso de nuestra especie (o quizás sí), es posible llegar relativamente fácil a acuerdos, pues nuestra naturaleza no ser muy distinta en promedio.

Cap 49- Escuchar al mundo.

En este capitulo el autor, por honor a lo estético a la síntesis plantea diez consideraciones sobre el naturalismo poético (y su proceder ético), haciendo una especie de paralelismo con los diez mandamientos hebreos:

1. La vida no es para siempre: "La humanidad siempre ha imaginado formas de que la vida pueda seguir después de la muerte corporal. Ninguna de ellas resiste un escrutinio minucioso. Lo que las historias nunca tienen en cuenta es que el cambio, incluida la muerte, no es una condición opcional que puede evitarse; es una parte integral de la vida misma."
2. El deseo está integrado en la vida: "No existe la quietud perfecta a este lado de la tumba. (...) La vida la caracteriza el movimiento y el cambio, y esos rasgos se manifiestan en los seres humanos como formas del deseo. (...) Esos deseos nos conforman, y nos hacen preocuparnos de nosotros mismos y de otros. Pero no nos esclavizan: somos reflexivos y conscientes, con la capacidad de darle forma a lo que nos importa."
3. Lo que importa es lo que le importa a las personas: "Al universo no le importa nada, pero a nosotros sí nos importa el universo. Eso es lo que nos hace especiales: no una alma inmaterial ni un propósito especial en el gran plan cósmico. (...) Cuando nos preguntamos si algo importa, la respuesta tenemos que encontrarla en si le importa a una o a varias personas."
4. Siempre podemos hacerlo mejor: "El entendimiento se desarrolla mediante el proceso de cometer errores, hacemos conjeturas acerca del mundo, las contrastamos con lo que observamos, descubrimos las más de las veces que nos habíamos equivocado, y tratamos entonces de mejorar nuestras hipótesis. Errar es humano, y eso es todo."
5. Compensa escuchar: "Todos tenemos sesgos, así que conseguir un poco de perspectiva exterior no es mala cosa. (...) No hay razón para desestimas todo lo asociado con los grandes pensadores del pasado solo porque tenemos una ontología mas al día y mas precisa. Ni tampoco hay motivo de atenernos a mandatos éticos que ya han perdido su justificación original."
6. No hay forma natural de ser: "Si somos parte de la naturaleza, puede resultar tentador valorar el [ser natural]. (...) Pero la naturaleza nonos da orientación ni fija reglas; ni siquiera nos ofrece ejemplos de buen comportamiento. (...) Es que no somos criaturas simple, unificada, fijas. Tenemos inclinaciones y deseos, nacidas en parte de nuestras disposiciones innatas, pero también tenemos la oportunidad de cambiar, en tanto que individuos y como sociedad."
7. Tiene que haber de todo: "Las personas somos diferentes, por lo que crearemos cosas {propósitos} diferentes. (...) {El naturalismo poético} Favorece el pluralismo en propósitos y sentidos, un rico ecosistema de virtudes y vidas bien vividas."
8. El universo está en nuestras manos: "Tenemos la capacidad de considerar alternativas y hacer elecciones. No es una habilidad mística ni sobrenatural, que nos de derecho a burlar las leyes de la física; es una forma de hablar sobre quienes somos que capta parte del poder de los complejos sistemas que llamamos ¨seres humanos¨. Y un gran poder conlleva una gran responsabilidad."
9. Podemos aspirar a algo mejor que la felicidad: "La esencia de la vida es el cambio, y podemos proponernos hacer de él parte de cómo encontrarle sentido a la existencia. Al fin de cuentas, llegando al final de la vida, no tiene tanta importancia haber sido feliz la mayor parte del tiempo. ¿no sería mas bien preferible tener una buena historia que contar?"
10. La realidad nos guía: "Las ilusiones pueden resultar agradables, pero las recompensas de la verdad son infinitamente mayores. Tenemos aspiraciones que van mucho mas allá de la felicidad, hemos aprendido tanto sobre el alcance y funcionamiento del universo, y sobre como vivir juntos y hallarle sentido y un propósito a nuestras vidas, precisamente porque en ultima instancia no estamos dispuestos a aceptar por respuestas finales ilusiones consoladoras."

Cap. 50: "Terapia existencial" 

En este ultimo capitulo Sean Carroll sigue con sus conclusiones, pero además pasa a contar algo que sorprendentemente no mencionó en todo el libro: que fue cristiano cuando era niño/adolescente. También cuenta brevemente como fue su "conversión" al naturalismo poético, dice que fue suave y progresiva. Dice además de que espera que nunca este cambio de paradigma lo haga pensar que los que no piensan como el son sus enemigos. Otra cosa interesante de su historia parece ser que su momento que hizo click fue algo bastante vacuo, coincidente con mi experiencia.

Finalmente termina con una cita a el mito de Sísifo, libro de Albert Camus destaco el siguiente fragmento que en definitivamente representa la noción de la vida que tiene el autor: 

"Dejo a Sísifo al pie de la montaña. Se vuelve a encontrar siempre su carga. Pero Sísifo enseña la fidelidad superior que niega a los dioses y levanta las rocas. Él también juzga que todo está bien. Este universo en adelante sin amo no le parece estéril ni fútil. Cada uno de los granos de esta piedra, cada fragmento de mineral de esta montaña llena de oscuridad, forma por sí solo un mundo. El esfuerzo mismo para llegar a las cimas basta para llenar un corazón de hombre. Hay que imaginarse a Sísifo dichoso."